Please use this identifier to cite or link to this item: https://elib.utmn.ru/jspui/handle/ru-tsu/35176
Full metadata record
DC FieldValueLanguage
dc.contributor.authorBorko, T. I.en
dc.contributor.authorБорко, Т. И.ru
dc.date.accessioned2024-12-11T06:21:52Z-
dc.date.available2024-12-11T06:21:52Z-
dc.date.issued2013
dc.identifier.citationBorko, T. I. Myth-and-ritual sources of art (from identity to imitation) / T. I. Borko // Tyumen State University Herald. — 2013. — № 10 : Philosophy. — P. 82–89.en
dc.identifier.issn2307-6445
dc.identifier.issn2309-7051
dc.identifier.urihttps://elib.utmn.ru/jspui/handle/ru-tsu/35176-
dc.description.abstractMeaning by myth a way of perceiving and interpretation of the world, the author explores ways of its transformation and suggests that the ground of transfiguration of a myth-and-ritual core into other types of creative work (literature, philosophy, art) implies a semiotic mechanism of loss of identity between a signifier and a signified. Realization of a representative essence of myth images leads to understanding of their non-genuineness, as a result a mythological story is not perceived literary. Mythological characters from now on do not signify themselves but turn into signs, indicating other phenomena (they become symbols of natural powers, atmosphere events, taking place in the sky, or may express abstract notions). Rituals – active reproduction of mythological plots – change respectively. Firstly, participants of action identify themselves with the characters of narration, which was supported by various types of art (mystery drama – a play itself; music, decorations, creating emotional atmosphere). Further on it becomes clear that a ritual performance does not repeat a mythological event, but depicts it. Art, born within the frames of a ritual, which was perceived as a complete transfiguration and identification with a mythological character, is now realized as a copyism and imitation.en
dc.description.abstractПонимая под мифом способ восприятия и толкования мира, автор выясняет пути его трансформации и предполагает, что в основе преобразования мифо-ритуального ядра в иные виды творчества (литература, философия, искусство) заложен семиотический механизм утраты тождества означающего и означаемого. Осознание репрезентативной сущности образов мифа ведет к ощущению их неподлинности, в результате которой мифологическое предание более не воспринимается буквально. Мифологические фигуры отныне обозначают не самих себя, но превращаются в знаки, указывающие на иные явления (становятся символами природных стихий, метеорологических событий, происходящих на небе, могут выражать абстрактные понятия). Соответственно происходят изменения в ритуале – действенном воспроизведении мифологических сюжетов. Первоначально участники действа отождествляют себя с героями повествования, чему способствуют различные виды искусства (мистериальная драма – собственно спектакль; музыка, декорации, создающие эмоциональную атмосферу). В дальнейшем происходит понимание того, что в обрядовых представлениях прецедент мифа не повторяется, но изображается. Искусство, рожденное в рамках ритуала, воспринимаемое ранее как полное перевоплощение и отождествление с мифическим героем, осознается теперь как подражание и имитация.ru
dc.format.mimetypeapplication/pdfen
dc.language.isoenen
dc.publisherTyumen State Universityen
dc.relation.ispartofTyumen State University Herald. — 2013. — № 10 : Philosophyen
dc.subjectmythen
dc.subjectdemythologizationen
dc.subjectceremonyen
dc.subjectsymbolen
dc.subjectarten
dc.subjectискусствоru
dc.subjectсимволru
dc.subjectобрядru
dc.subjectдемифологизацияru
dc.titleMyth-and-ritual sources of art (from identity to imitation)en
dc.title.alternativeМифо-ритуальные истоки искусства (от тождества к имитации)ru
dc.typeArticleen
dc.typeinfo:eu-repo/semantics/publishedVersionen
dc.typeinfo:eu-repo/semantics/articleen
local.description.firstpage82
local.description.lastpage89
local.issue10
Appears in Collections:Tyumen State University Herald

Files in This Item:
File SizeFormat 
TSUHerald_2013_10_82_89.pdf780.96 kBAdobe PDFView/Open


Items in DSpace are protected by copyright, with all rights reserved, unless otherwise indicated.