The eucharist aesthetics and its impact on society

Abstract

Through the example of different understanding of the Eucharist in Orthodoxy and Protestantism this paper demonstrates a role of sensibility and aesthetics in the process of self-understanding of the human and society, in formation of aesthetic- anthropological ideal, which underlies social culture. Distinct aesthetic features, involved into the orthodox sacrament of Communion, contribute to consolidation of social unity of believers and let them consider the universal (catholic) church experience as the supreme authority. As a rule, rational and semantic features of the Eucharist come to the fore in Protestantism, when sensitive ones withdraw into the shadows. In some protestant confessions the Community is considered as spiritual nourishment with the Word of God, i.e. as acceptance of truths, contained in the Holy Writ. Diminution of the sensibility role contributes to the formation of an aesthetic-anthropological ideal, which lies in the background of rational culture, alien to mysticism, which consecrates the routine of rational practice and critically approaches an accomplished collective church experience. Dedication and appeal to sensibility contribute to an increase in confidence to the social unity experience. Socialization of such experience leads to its canonization and builds a socio-centrist hierarchical model of society, which is very stable on the one hand, and hardly develops, on the other.

На примере различного понимания евхаристии в православии и протестантизме демонстрируется роль чувственности и эстетики в самопонимании человека и общества, в формировании эстетико-антропологического идеала, лежащего в основе социальной культуры. Ярко выраженные эстетические стороны, содержащиеся в православном таинстве причащения, содействуют укреплению социального единства верующих и позволяют им рассматривать всеобщий (кафолический) опыт церкви в качестве высшего авторитета. В протестантизме, как правило, на первый план выходят рационально-смысловые стороны евхаристии, а чувственным придают намного меньшее значение. В ряде протестантских конфессий причащение начинает пониматься как духовное питание словом Божиим, т.е. как принятие истин, содержащихся в Священном Писании. Принижение роли чувственности содействует формирования эстетико-антропологического идеала, в соответствии с которым формируется рациональная культура, чуждая мистицизму, освятившая обыденную рационально-практическую деятельность и критически подходящая к оценке достигнутого коллективного церковного опыта. Освящение чувственности и апелляция к ней содействуют возрастанию доверия к опыту социальной общности. Сакрализация этого опыта приводит к его канонизации и формированию социоцентристской, иерархической модели общества, которое, с одной стороны, обладает большой степенью устойчивости, а с другой, испытывает трудности, связанные с саморазвитием.